諸法無我（しょほうむが）
諸法無我（しょほうむが）
法とは、もともとインドの古い言語であるサンスクリット語のDharma（ダルマ）を漢訳したものです。ダルマとは、真理（仏の教え）や存在を意味します。
お釈迦さまは「法句経（ダンマパダ）」（現存する経典の中で最古のものと言われる）の中で次のように説いています。
「一切の形成されたものは無常である」（諸行無常）と明らかな智慧をもって観るときに、人は苦しみから遠ざかり離れる。これこそが清らかになる道である。
「法句経」（ダンマパダ）277,278,279
「一切の形成されたものは苦しみである」（一切皆苦）と明らかな智慧をもって観るときに、人は苦しみから遠ざかり離れる。これこそが清らかになる道である。
「一切の事物は我ならざるものである」（諸法無我）と明らかな智慧をもって観るときに、人は苦しみから遠ざかり離れる。これこそが清らかになる道である。
「一切の形づくられたものは無常である」
この世のあらゆるものは、常に移り変わっていて、何一つとして同じ状態で留まっているものはない。
「一切の形づくられたものは苦しみである」
仏教でいう四苦八苦、四苦は生老病死、人が生まれること、老いること、病を患うこと、死ぬこと。これらは生きている限り誰もが避けることができない。全てのものは自分の思いどおりにならない苦しみである。
「一切の事物は私ではない」
諸法とは、形のあるなしにかかわらず全てのものである。目の前に形として現れているもの、現れていないものも、全ては私ではなく、私のものではない。だから、思い通りにはならないのです。
これらを理解することが、苦しみから遠く離れる方法なのです。
そして、このように考える根拠が、縁起の考えです。
世間のあらゆるものは、さまざまな要素が原因となり、多くの条件が縁となって生じては滅しているのです。それらは常に変化していて、永遠不滅のものは何一つありません。